『蛇使いの家: ソーシャルメディア時代の信仰とつかの間の名声の物語』という本の中で、フリーランスの宗教記者である著者のジュリア・デュインは、何が人々を自分の行動に導くのかを理解するためにアパラチアのいくつかの会衆を訪問しました。は「教会に入って毒蛇を拾うたびに生と死が出会うというキリスト教の過激な限界」を考察している。
ヘビを扱う習慣はアメリカ独特の宗教的儀式として解釈されており、通常はペンテコステ派のキリスト教徒や他のプロテスタント宗派と関連のあるアパラチア地方の田舎の教会で行われています。しかし、ドゥイン氏によれば、彼らはヘビを扱う新世代の説教者であり、20歳前後の若者たちだという。
「若者たちは犠牲を要求する信念体系を望んでいるように感じます」とジャーナリストは書いている。彼女は、これらの会員は教会がヘビへの対処法についての重要な教えを失ったと感じていると信じているため、彼らが「完全な福音」と呼ぶものを教会に取り戻すために自らの命を危険にさらす用意があると指摘している。
彼らにとって、そうすればするほど、より多くの人がイエスを受け入れるようになるのです。
古代の習慣
ヘビを扱うことはキリスト教の習慣と考えられていますが、メソアメリカの人々はずっと前から羽の生えたヘビを讃える儀式を行ったり、芸術作品を作成したりしていました。たとえば、ハイチのブードゥー教では、ダンバラ ロアはしばしば蛇の形で表現されます。同様にヨクト族のシャーマンも、ガラガラヘビを集めて一緒に踊り、時にはガラガラヘビに噛むよう促す儀式を行った。もし生き残れば、ガラガラヘビが大きな力を持っていることを「証明」できるだろう。
20世紀初頭、アメリカのペンテコステ派牧師ジョージ・ウェント・ヘンズリーが、1909年に礼拝にガラガラヘビを持ち込んだことから、ヘビの取り扱いがプロテスタントのキリスト教と結びついたとされる。同教会は1914年に神の教会から非公式に受け入れられたが、同教会は教会から脱退した。 1920年代の終わりまでこの習慣が続いた。
しかし、その時までに、ヘビの習慣はアパラチアや米国南部の他の地域のいくつかの教会の会衆にすでに根付いていました。ヘビの取り扱いは、マルコ 16:17-18にあるように、信者によって文字通り解釈された一連の聖書の一節によって支持されています。マルコ 16:17-18 にはこうあります。致命的なものを飲んでも、彼らに害を及ぼすことはありません。彼らは病人に手を置くだろう、そうすれば彼らは回復するだろう。」
執着と危険
「精神的健康、宗教、文化」誌によると、毒物を摂取する習慣は、聖書で予見されていたように、それが「神からの命令」であり、この方法でのみ人は「悪と戦う」ことができるという考えによって強化されました。悪魔” 。
1973年、ニューヨーク・タイムズは、ストリキニーネを飲んだ2人の教会信者の死亡と、ガラガラヘビに噛まれて治療を拒否した後に死亡したケンタッキー州の牧師ジェイミー・クーツの事件を報じた。
多くの人はオオバンの事件を神の御心への「真の献身と服従」とみていたが、会衆でヘビを扱っていた牧師のアンドリュー・ハンブリンのような人たちは、死の状況を受け入れることに消極的だった。
「ジェイミーが死んで以来、私は誰にもガラガラヘビを贈っていません。私は牧師であり、建物内で何が起こるかについて責任があります」と彼はナショナル ジオグラフィックとのインタビューで語った。
北米の法律は憲法に従い、各人が信仰を表明する方法を尊重しているにもかかわらず、公衆衛生と安全を妨げる行為を規制するのは複雑であると当局は強調している。
ABCニュースによると、2013年11月、アンドリュー・ハンブリンは、州の野生生物当局が彼の敷地内で約50匹の毒ヘビを押収した後、危険動物の不法所持の罪で起訴された。彼は無罪を主張し、国家が憲法修正第 1 条の権利を侵害していると主張した。
事件は終わったものの、ヘビの取り扱いの合法性の問題は未解決のままだ。