彼の正式な称号は悪魔ですが、サタン、ルシファー、ベリアル、ベルゼブブなどのいくつかの名前で呼ばれています。キリスト教の最初の数世紀には、宗教芸術においてこの人物を表現する必要はほとんどありませんでした。この初期段階では、キリスト教徒はギリシャのパンのような異教の神々をみなしていました。病気、自然災害、戦争、そして存在するすべての悪いことは彼らのせいでした。
サタンが西洋芸術に現れるまでには数百年かかりました。これらの初期の表現には、パンのヤギの足やエジプトの神ベスの顔の毛など、異教の神々の表現と多くの類似点がありました。
人間の悪魔
サンパウロ教皇庁カトリック大学（PUC-SP）の神学・宗教科学教授、エディン・スード・アブマンスール氏はBBCのインタビューで、11世紀までは悪魔の姿はほぼ常に人間の特徴を伴って表現されていたことを強調した。
同教授によると、何世紀にもわたって、社会問題、さまざまな利益、政治、そしてサタンの表れ方との間に関係があることは明らかだという。
聖アウグスティヌスのような初期キリスト教の作家にとって、悪魔は単なる堕天使でした。言い換えれば、彼は創造者に反逆したというだけで悪い存在だったのです。しかし、彼の天使としての本質は保たれていた。さらに、それは物理的な生き物ではありませんでした。
しかし、彼が物理的な姿になりたい場合は、犠牲者をよりよく欺くために、子供、何らかの神聖な姿、または女性のような、可能な限り邪悪な外観を選択することもできます。しかし、中世になると多くの芸術家が、サタンの表現はもっと恐ろしいものであるべきだと考え始めました。
中世の悪魔
悪魔の最も有名で認識可能な特徴が現れたのは暗黒時代でした。この聖書の性格に最も劇的な変化が起こったのもこの時期でした。
私たちが話しているのは計り知れない困難を特徴とする人類の時代であり、14世紀にヨーロッパで何百万もの人々の命を奪ったの出現でシナリオは悪化したことを覚えておく価値があります。
もちろん、教会が信者を病気から守ることができなかったため、サタンの芸術的表現は地獄のような恐怖へと変わり、起こっていることを取り巻く雰囲気を反映し、罪を犯さないことの重要性を当時の信者に思い出させました。
繰り返しますが、芸術により、さまざまな時代の悪魔を比較することができます。たとえば、イタリアのラヴェンナにあるサンタポリナーレ ヌオーヴォ大聖堂には、最後の審判を描いた 6 世紀のモザイク画があり、サタンが幻想的な青い天使として描かれています。明らかに、この繊細で美しい悪魔のイメージさえも、後の世紀には脇に置かれてしまいました。
中世初期においてさえ、サタンはに記述されているものに似た外観と役割を持っており、神の敵ではありましたが、常に活動的な敵ではありませんでした。
しかし、すでに述べたように、中世の不幸、戦争、疫病により、この時期にサタンはできるだけ多くの人間の魂を苦しめることが主な焦点となる存在へと進化しました。そしてもちろん、良い顔でこれを行うことはできません。
政治の悪魔
何世紀にもわたって、教会の内外を問わず、キリスト教の敵とみなされるあらゆるもの、人物、集団と悪魔を結びつけることが、根強い伝統となってきました。
16 世紀のプロテスタント宗教改革により、カトリック教徒とプロテスタントは悪魔の追従者であると互いに非難し始めました。当時は、相手がどれほど悪魔と結びついているかを示すために、グロテスクで遊び心のある画像を使用するのが一般的でした。
今日ではサタンは洗練されており、時には舞台の中心に立って観客を楽しませる機能さえ持っています。もう一度言いますが、あれこれの信念の敵と関係があるという伝統を放棄することはありません。場合によっては、特定の政治的イデオロギーを好むようになることさえあります。
おそらく、結局のところ、サタンは単なる生き物や悪の象徴という以上に、これまでに発見された中で最も偉大で最も効率的なマーケティング ツールなのかもしれません。結局のところ、季節に関係なく、常に何らかの目的で使用することができます。